Publichiamo in questa seconda parte stralci del lavoro di Anuradha Ghandy, dirigente maoista del Partito Comunista dell'India (Maoista) su "Feminism and its Critique" (tradotto dal Mfpr in italiano), in cui analizza criticamente le teorie, e posizioni politiche conseguenti, del femminismo occidentale che, in particolare il "femminismo socialista", pur avendo contribuito a mettere in luce le oppressioni delle donne, non si basa sul materialismo storico dialettico, che lega l'oppressione delle donne alla proprietà privata e oggi al sistema capitalista, e di fatto vuole "correggere", fino a contrapporsi al marxismo, scadendo in realtà nel riformismo, e deviando dalla necessità di una rivoluzione proletaria socialista.
Questo ampio scritto affronta, quindi, le teorie analizzate nella FRD su "Patriarcato e capitalismo - Parte 1°, pubblicata il 25 gennaio:
https://femminismorivoluzionario.blogspot.com/2026/01/formazione-rivoluzionaria-delle-donne.html
******
 |
| Anuradha Ghandy |
All’inizio degli anni ’80 il 45% della forza lavoro totale negli Stati Uniti era di sesso femminile. Quindi il loro obiettivo di studio è diventato la situazione delle donne nella forza lavoro nei loro paesi. Le femministe socialiste hanno analizzato come le donne negli Stati Uniti sono state discriminate in lavori e salari… Questi studi sono stati utili per esporre la natura patriarcale del capitalismo. Ma ai fini di questo articolo, solo la posizione teorica riguardante l’oppressione e il capitalismo sarà considerata da noi. Presenteremo la posizione avanzata da Heidi Hartmann in un articolo molto diffuso e dibattuto, “Il matrimonio infelice del marxismo e del femminismo: verso un’unione più progressista” per comprendere la posizione di base femminista socialista.
Secondo Heidi Hartmann il marxismo e il femminismo sono due insiemi di sistemi di analisi che sono stati sposati ma il matrimonio è infelice perché solo il marxismo, con il suo potere analitico di analizzare il capitale, sta dominando. Ma secondo lei, mentre il marxismo fornisce un’analisi dello sviluppo storico e del capitale, non ha analizzato i rapporti tra uomini e donne. Dice che i rapporti tra uomini e donne sono anche determinati da un sistema che è patriarcale, che le femministe hanno analizzato.
Sia l’analisi materialistica storica del marxismo che il patriarcato come struttura storica e sociale sono necessari per comprendere lo sviluppo della società capitalista occidentale e la posizione delle donne al suo interno, per capire come sono stati creati i rapporti tra gli uomini e come il patriarcato ha plasmato il corso del capitalismo. È critica verso marxismo sulla questione femminile. Dice che il marxismo ha affrontato la questione delle donne solo in relazione al sistema economico. Dice che le donne sono viste come lavoratori, e tutti gli aspetti della vita delle donne sono studiati solo in relazione a come perpetuano il sistema capitalista. Persino lo studio sulle faccende domestiche ha affrontato la relazione delle donne con il capitale ma non con gli uomini. Sebbene i marxisti siano consapevoli delle sofferenze delle donne, si sono concentrati sulla proprietà privata e sul capitale come fonte dell’oppressione delle donne. Ma, secondo lei, i primi marxisti non riuscirono a prendere in considerazione la differenza nell’esperienza maschile e femminile del capitalismo e considerarono il patriarcato un residuo del periodo precedente. Dice che il capitale e la proprietà privata non opprimono le donne come donne; quindi la loro abolizione non porrà fine all’oppressione delle donne. Engels e altri marxisti non analizzano correttamente il lavoro delle donne nella famiglia. Chi trae beneficio dal suo lavoro a casa chiede - non solo il capitalista, ma anche gli uomini. Un approccio materialista non dovrebbe aver ignorato questo punto cruciale. Ne consegue che gli uomini hanno un interesse materiale nel perpetuare la subordinazione delle donne.
Più avanti la sua analisi sostenne che sebbene il marxismo ci aiuti a comprendere la struttura produttiva capitalista, la sua struttura occupazionale e la sua ideologia dominante, i suoi concetti come l’esercito di riserva, la classe dei lavoratori salariati sono ciechi sul genere perché non fanno analisi su chi riempirà questi posti vuoti, cioè chi sarà il lavoratore salariato, chi sarà l’esercito di riserva ecc. ecc. Per il capitalismo chiunque, indipendentemente dal genere, razza, e nazionalità, possono riempirli. Questo, dicono, è dove soffre la questione della donna.
Alcune femministe hanno analizzato il lavoro delle donne usando la metodologia marxista ma adattandola. Juliet Mitchell per esempio ha analizzato il lavoro della donna nel mercato, il suo lavoro di riproduzione, la sessualità e l’educazione dei figli. Secondo lei, il lavoro nel mercato è la produzione, il resto è ideologico. Per Mitchell il patriarcato opera nel regno della riproduzione, della sessualità e dell’educazione dei figli. Secondo Mitchell, “abbiamo a che fare con due autonomi: il modo economico del capitalismo e il modo ideologico del patriarcato”.
Hartmann non è d’accordo con Mitchell perché considera il patriarcato solo come ideologico e non gli fornisce una base materiale. Secondo lei, la base materiale del patriarcato è il controllo degli uomini sulla forza lavoro femminile. Lo controllano negando l’accesso alle donne alle risorse produttive della società (negandole un lavoro con un salario di sussistenza) e limitando la sua sessualità. Questo controllo secondo lei opera non solo all’interno della famiglia, ma anche all’esterno sul posto di lavoro. A casa serve il marito e al lavoro serve il capo. Qui è importante notare che Hartmann non fa distinzioni tra uomini delle classi dominanti e altri uomini. Hartmann ha concluso che non esiste un patriarcato puro e nessun capitalismo puro. Produzione e riproduzione sono combinate in un’intera società nel modo in cui è organizzata e quindi abbiamo quello che lei chiama capitalismo patriarcale.
Secondo lei esiste una forte partnership tra patriarcato e capitalismo. Pensa che il Marxismo sottovaluta la forza e la flessibilità del patriarcato e sopravvalutato la forza del capitale. Il patriarcato si è adattato e il capitale è flessibile quando incontra i precedenti modi di produzione e li ha adattati alle sue esigenze di accumulo di capitale. Il ruolo delle donne nel mercato del lavoro, il suo lavoro a casa è determinato dalla divisione sessuale del lavoro e il capitalismo li ha utilizzati per trattare le donne come lavoratori secondari e per dividere la classe lavoratrice.
Altre femministe socialiste non sono d’accordo con la posizione di Hartmann secondo cui ci sono due sistemi autonomi che operano, uno, il capitalismo nel regno della produzione, e due, il patriarcato nel regno della riproduzione e dell’ideologia e lo chiamano la teoria dei sistemi duali, Iris Young per esempio ritiene che il duplice sistema di Hartmann renda il patriarcato una sorta di fenomeno universale che esiste prima del capitalismo e in ogni società conosciuta lo rende astorico e incline a pregiudizi culturali e razziali. Iris Young e alcune altre femministe socialiste sostengono che esiste un solo sistema che è il patriarcato capitalista. Secondo Young, il concetto che può aiutare ad analizzare questo chiaramente non è di classe, perché è cieco di genere, ma la divisione del lavoro. Sostiene che la divisione del lavoro basata sul genere è centrale, fondamentale per la struttura dei rapporti di produzione.
Tra le femministe socialiste più influenti c’è Maria Mies (anche lei diventata un’eco-femminista) che si concentra anche sulla divisione del lavoro - “La divisione gerarchica del lavoro tra uomini e donne e le sue dinamiche formano parte integrante delle relazioni di produzione dominanti, cioè relazioni di classe di un’epoca e di una società particolari e delle più ampie divisioni nazionali e internazionali del lavoro. “
Secondo lei una spiegazione materialista ci impone di analizzare la natura dell’interazione delle donne e degli uomini con la natura e, attraverso di essa, costruire la loro natura umana o sociale. In questo contesto è critica nei confronti di Engels per non aver considerato questo aspetto. La femminilità e la virilità sono definite in ogni epoca storica in modo diverso. Così, in precedenza, quelle che lei chiama società matriarcali, le donne erano significative per la loro produttività: erano produttori attivi di vita. Sotto le condizioni capitaliste questo è cambiato e sono casalinghe, vuote di tutte le qualità creative e produttive. Le donne come produttori di latte e bambini, in quanto raccoglitori e agricoltori avevano una relazione con la natura che era diversa da quella degli uomini. Uomini legati alla natura attraverso strumenti. La supremazia maschile non derivava da un contributo economico superiore, ma dal fatto che inventavano strumenti distruttivi attraverso i quali controllavano donne, natura e altri uomini. Inoltre aggiunge che è stata l’economia pastorale dove sono state stabilite le relazioni patriarcali. Gli uomini hanno imparato il ruolo del maschio nella fecondazione. Il loro monopolio sulle armi e questa conoscenza del ruolo maschile nella riproduzione hanno portato a cambiamenti nella divisione del lavoro. Le donne non erano più importanti come raccoglitori di cibo o come produttori, ma il loro ruolo era allevare figli. Così conclude: “possiamo attribuire la divisione asimmetrica del lavoro tra uomini e donne a questo modo predatorio di produzione, o piuttosto appropriazione, che si basa sul monopolio maschile sui mezzi di coercizione, cioè le armi e la violenza diretta mediante cui i rapporti di sfruttamento e dominio tra i sessi sono stati creati e mantenuti “.
Per sostenere questo, la famiglia, lo Stato e la religione hanno svolto un ruolo importante. Anche se Mies dice che dovremmo rifiutare il determinismo biologico, lei stessa si volta verso di esso. Molte delle loro proposte di cambiamento sociale, come quelle delle femministe radicali, sono dirette alla trasformazione delle relazioni uomo-donna e alla responsabilità di allevare i bambini. La preoccupazione centrale delle femministe socialiste secondo lei è la libertà riproduttiva. Ciò significa che le donne dovrebbero avere il controllo [sul fatto di n.d.t.] se avere figli e quando avere figli.
Tra le scrittrici successive, un importante contributo è arrivato da Gerda Lerner. Nel suo libro, The Creation of Patriarchy, entra in una spiegazione dettagliata delle origini del patriarcato. Sostiene che è un processo storico che non è un momento della storia, dovuto, non a una causa, ma un processo che procede per 2.500 anni dal 3.100 a.C. al 600 a.C. Afferma che Engels nel suo lavoro pionieristico apportò importanti contributi alla nostra teoria della posizione delle donne nella società e nella storia. Ha definito le principali questioni teoriche per i prossimi cento anni. Fece delle proposizioni sulla storicità della subordinazione femminile, ma non fu in grado di dimostrare le sue affermazioni. Dal suo studio delle società e degli Stati antichi, conclude che è stata l’appropriazione delle capacità sessuali e riproduttive delle donne da parte degli uomini che sta alla base della proprietà privata; ha preceduto la proprietà privata.
I primi stati (Mesopotamia ed Egitto) furono organizzati sotto forma di patriarcato. Gli antichi codici di diritto istituzionalizzarono la subordinazione sessuale delle donne (gli uomini controllavano la famiglia) e la schiavitù e furono applicate con il potere dello Stato. Ciò è avvenuto attraverso la forza, la dipendenza economica delle donne e i privilegi di classe per le donne delle classi superiori. Attraverso lo studio della Mesopotamia e di altri Stati antichi, traccia come sono state sviluppate idee, simboli e metafore attraverso cui le relazioni di genere / sesso patriarcali sono state incorporate nella civiltà occidentale. Gli uomini hanno imparato a dominare le altre società dominando le loro stesse donne. Ma le donne continuarono a svolgere un ruolo importante come sacerdotesse, guaritrici ecc. Come si vede nell’adorazione della dea. E fu solo più tardi che ebbe luogo anche la svalutazione femminile nella religione.
Le femministe socialiste usano termini come marxisti meccanici, marxisti tradizionali e marxisti economisti per quelli che sostengono la teoria marxista concentrandosi sullo studio e l’analisi dell’economia e della politica capitalista e si differenziano da essi. Stanno criticando tutti i marxisti per non considerare la lotta contro l’oppressione delle donne come l’aspetto centrale della lotta contro il capitalismo. Secondo loro, l’organizzazione delle donne (i progetti di organizzazione femminista) dovrebbe essere considerata un lavoro politico socialista e l’attività politica socialista deve avere un lato femminista.
LA STRATEGIA FEMMINISTA-SOCIALISTA PER LA LIBERAZIONE DELLE DONNE
Dopo aver tracciato la storia della relazione tra il movimento di sinistra e il movimento femminista negli Stati Uniti, una storia in cui hanno camminato separatamente, Hartmann sente fortemente che la lotta contro il capitalismo non può avere successo se non vengono prese in considerazione anche le questioni femministe. Propone una strategia in cui afferma che la lotta per il socialismo deve essere un’alleanza con gruppi con interessi diversi (ad esempio gli interessi delle donne sono diversi dagli interessi generali della classe lavoratrice) e in secondo luogo afferma che le donne non devono fidarsi degli uomini per liberarle dopo la rivoluzione. Le donne devono avere una propria organizzazione separata e una propria base di potere. Anche i giovani sostengono la formazione di gruppi autonomi di donne, ma pensano che non ci siano problemi per le donne che non implichino un attacco al capitalismo.
Per quanto riguarda la sua strategia, significa che non è necessario un partito di avanguardia per rendere la rivoluzione un successo e che i gruppi di donne debbano essere indipendenti dall’organizzazione socialista. Jagger lo afferma chiaramente quando scrive che “l’obiettivo del femminismo socialista è quello di rovesciare l’intero ordine sociale di ciò che alcuni chiamano il patriarcato capitalista in cui le donne subiscono l’alienazione in ogni aspetto della loro vita. La strategia femminista socialista è di sostenere alcune organizzazioni socialiste ‘miste’. Ma formare anche gruppi indipendenti di donne e in definitiva un movimento indipendente delle donne impegnato con uguale dedizione alla distruzione del capitalismo e alla distruzione del dominio maschile. Il movimento delle donne si unirà in coalizioni con altri movimenti rivoluzionari, ma non rinuncerà alla sua indipendenza organizzativa “.
Hanno intrapreso agitazioni e propaganda su questioni che sono anticapitaliste e contro il dominio maschile. Dal momento che identificano il modo di riproduzione (procreazione, ecc.) come base per l’oppressione delle donne, lo hanno incluso nel concetto marxista della base della società. Quindi credono che molte delle questioni trattate come la lotta contro lo stupro, le molestie sessuali, l’aborto gratuito siano sia anticapitaliste sia una sfida al dominio maschile. Hanno sostenuto gli sforzi di sviluppare una cultura femminile che incoraggi lo spirito collettivo. Sostengono anche gli sforzi per costruire istituzioni alternative, come le strutture sanitarie e la vita della comunità incoraggiata o qualche forma di sistemazione a metà strada. In questo sono vicine alle femministe radicali. Ma a differenza delle femministe radicali il cui scopo è che queste strutture debbano permettere alle donne di allontanarsi dalla cultura patriarcale e bianca nel loro rifugio, le femministe socialiste non credono che un tale ritiro sia possibile all’interno del quadro del capitalismo. In breve, le femministe socialiste lo vedono come un mezzo per organizzare e aiutare le donne, mentre le femministe radicali lo vedono come un obiettivo di separazione totale dagli uomini. Le femministe socialiste, come le femministe radicali, credono che gli sforzi per cambiare la struttura familiare, che è ciò che chiamano la pietra angolare dell’oppressione delle donne, debbano iniziare adesso.
Sebbene siano consapevoli che questo è solo parziale, e il successo non può essere raggiunto all’interno di una società capitalista, ritengono che sia importante fare lo sforzo. Le femministe radicali affermano che tali accordi sono “vivere in rivoluzione”. Ciò significa che questo atto è la rivoluzione stessa. Le femministe socialiste sono consapevoli che la trasformazione non arriverà lentamente, che ci saranno periodi di sconvolgimento, ma questi sono i preparativi.
CRITICA
Fondamentalmente, se vediamo i principali scritti teorici delle femministe socialiste, possiamo vedere che stanno cercando di combinare la teoria marxista con la teoria femminista radicale e la loro enfasi è nel dimostrare che l’oppressione delle donne è la forza centrale e in movimento nella lotta all’interno della società. Gli scritti teorici sono stati prevalentemente in Europa e negli Stati Uniti e si concentrano sulla situazione nella società capitalista avanzata. C’è una tendenza a universalizzare l’esperienza e la struttura dei paesi capitalisti avanzati in tutto il mondo. La prospettiva maoista sulla questione delle donne in India identifica anche il patriarcato come un’istituzione che è stata la causa dell’oppressione delle donne in tutta la società di classe, ma non lo identifica come un sistema separato con le sue leggi di movimento. La comprensione è che il patriarcato assume diversi contenuti e forme in società diverse a seconda del loro livello di sviluppo e della storia e delle condizioni specifiche di quella particolare società; che è stato ed è utilizzato dalle classi dominanti per servire i loro interessi. Quindi non esiste un nemico separato per il patriarcato.
Le stesse classi dominanti, imperialisti, capitalisti, feudali e lo Stato che controllano, sono i nemici delle donne perché sostengono e perpetuano la famiglia patriarcale, la discriminazione di genere e l’ideologia patriarcale all’interno di quella società. Ottengono indubbiamente il sostegno degli uomini comuni che assorbono le idee patriarcali, che sono le idee delle classi dominanti e delle donne oppresse. Ma la posizione degli uomini comuni e di quelli delle classi dominanti non può essere paragonata.
Le femministe socialiste, sottolineando la riproduzione, stanno sottolineando l’importanza del ruolo delle donne nella produzione sociale. La domanda cruciale è che senza le donne che hanno il controllo sui mezzi di produzione e sui mezzi per produrre necessità e ricchezza, come può mai finire la subordinazione delle donne? Questa non è solo una questione economica, ma anche una questione di potere, una questione politica.
Sebbene ciò possa essere considerato nel contesto della divisione del lavoro basata sul genere nella pratica, la loro enfasi è sulle relazioni all’interno della famiglia eterosessuale e sull’ideologia del patriarcato. D’altra parte, la prospettiva marxista sottolinea il ruolo delle donne nella produzione sociale e il suo ritiro dal giocare un ruolo significativo nella produzione sociale è stata la base per la sua subordinazione nella società di classe. Le regole e le norme patriarcali hanno contribuito a intensificare lo sfruttamento delle donne e a ridurre il valore del loro lavoro.
Le femministe socialiste sottolineano il ruolo delle donne nella riproduzione per costruire il loro intero argomento. Prendono la seguente citazione di Engels: “Secondo la concezione materialista, il fattore determinante nella storia è, in ultima istanza, la produzione e la riproduzione della vita immediata. Questo, ancora, ha un carattere duplice: da un lato, la produzione dei mezzi di esistenza, del cibo, dell’abbigliamento e del riparo e gli strumenti necessari per quella produzione; dall’altra parte, la produzione di esseri umani stessi, la propagazione della specie. L’organizzazione sociale in cui vivono le persone di un’epoca particolare è determinata da entrambi i tipi di produzione “. (Origine della famiglia. Proprietà privata e Stato).
Sulla base di questa citazione fanno notare che nella loro analisi e studio si sono concentrate solo sulla produzione ignorando del tutto la riproduzione. Ma la citazione di Engels fornisce il quadro di base di una formazione sociale. Il materialismo storico, il nostro studio della storia, chiarisce che ogni aspetto non può essere isolato o compreso senza tenere in considerazione l’altro. Il fatto è che nel corso della storia le donne hanno avuto un ruolo importante nella produzione sociale e ignorarle e affermare che il ruolo delle donne nella sfera della riproduzione è l’aspetto centrale e dovrebbe essere l’obiettivo principale è in realtà accettare l’argomento delle classi dominanti patriarcali che il ruolo sociale delle donne nella riproduzione è più importante e nient’altro.
Anche le femministe socialiste distorcono e rendono insignificante il concetto di base e la sovrastruttura nella loro analisi. Firestone dice che (e anche le femministe socialiste come Hartmann) la riproduzione fa parte della base. Ne consegue che tutte le relazioni sociali ad essa connesse devono essere considerate parte della base della famiglia, altre relazioni uomo-donna, ecc. Se tutte le relazioni economiche e le relazioni riproduttive fanno parte della base, il concetto di base diventa così ampio che perde completamente il suo significato e non può essere uno strumento analitico come dovrebbe essere. La divisione del lavoro basata sul genere è stata uno strumento utile per analizzare il pregiudizio patriarcale nella struttura economica di determinate società. Ma le femministe socialiste che avanzano il concetto di divisione del lavoro come più utile della proprietà privata confondono il punto, storicamente e analiticamente. La prima divisione del lavoro era tra uomini e donne. Ed era dovuto a cause naturali o biologiche - il ruolo delle donne nel portare bambini. Ma questo non significava disuguaglianza tra di loro, il dominio di un sesso su un altro.
La partecipazione delle donne alla sopravvivenza del gruppo è stata molto importante: la raccolta di cibo che hanno fatto, la scoperta che hanno fatto delle piante in crescita e tendenti, l’addomesticamento degli animali era essenziale per la sopravvivenza e l’avanzamento del gruppo. Allo stesso tempo ha avuto luogo un’ulteriore divisione del lavoro che non era basata sul sesso. L’invenzione di nuovi strumenti, la conoscenza degli animali domestici, della ceramica, della lavorazione dei metalli, dell’agricoltura, tutto questo e molto altro contribuirono a creare una divisione del lavoro più complessa. Tutto ciò deve essere visto nel contesto della società globale e della sua struttura: lo sviluppo di strutture di clan e parentela, di interazione e di scontri con altri gruppi e di controllo sui mezzi di produzione che si stavano sviluppando. Con la generazione di surplus, con le guerre e la sottomissione di altri gruppi che potrebbero essere costretti a lavorare, sembra che il processo di ritiro delle donne dalla produzione sociale sia iniziato.
Ciò ha portato alla concentrazione dei mezzi di produzione e dell’eccedenza nelle mani di capi clan / tribù iniziando cosi a manifestarsi come dominio maschile. Sia se questo controllo dei mezzi di produzione rimase di forma comunitaria, sia se si sviluppò sotto forma di proprietà privata, sia se già allora la formazione di classe fosse avvenuta pienamente o meno, ciò è diverso nelle diverse società. Dobbiamo studiare i fatti particolari di società specifiche. Sulla base delle informazioni disponibili ai suoi tempi, Engels ha tracciato il processo nell’Europa occidentale nei tempi antichi, sta a noi tracciare questo processo nelle nostre rispettive società. La completa istituzionalizzazione del patriarcato avviene solo più tardi, cioè la difesa o la giustificazione ideologica del ritiro delle donne dalla produzione sociale e il loro ruolo limitato alla riproduzione nei rapporti monogami, avviene solo dopo il pieno sviluppo della società di classe e l’emergere dello Stato.
Quindi il semplice fatto della divisione del lavoro di genere non spiega la disuguaglianza. Affermare che la divisione del lavoro basata sul genere è la base dell’oppressione delle donne piuttosto che quella di classe svia ancora la domanda. Se non troviamo alcune ragioni sociali e materiali per la disuguaglianza, siamo costretti ad accettare l’argomento secondo cui gli uomini hanno una spinta innata per il potere e il dominio. Un tale argomento è controproducente perché significa che non ha senso lottare per l’uguaglianza. Non può mai essere realizzato. Il compito di crescere i bambini da solo non può essere la ragione di questa disuguaglianza, perché come abbiamo detto prima era un ruolo che è stato lodato e accolto nella società primitiva.
Altre ragioni materiali dovevano sorgere come causa, che le femministe radicali e socialiste non stanno sondando. Nel regno dell’ideologia, le femministe socialiste hanno fatto analisi dettagliate esponendo la cultura patriarcale nella loro società, ad esempio il mito della maternità. Ma l’enfasi unilaterale di alcune di loro che si focalizzano solo su fattori ideologici e psicologici fa perdere di vista la più ampia struttura socio-economica su cui si basano questa ideologia e questa psicologia. Nelle questioni organizzative le femministe socialiste seguono le femministe radicali e le anarcofemministe. Hanno chiaramente posto la loro strategia, ma questa non è una strategia per la rivoluzione socialista. È una strategia completamente riformista perché non affronta la questione di come il socialismo possa essere portato a termine. Se, come credono, i partiti socialisti / comunisti non dovrebbero farlo, allora i gruppi femminili dovrebbero portare avanti una strategia su come rovesciare il maschio della borghesia monopolista. Stanno limitando le loro attività pratiche all’organizzazione di piccoli gruppi, alla costruzione di comunità alternative, alla propaganda generale e alla mobilitazione intorno a richieste specifiche. Questa è una forma di pratica economicista. Queste attività in sé sono utili per organizzare le persone a livello di base, ma non sono sufficienti, per rovesciare il capitalismo e portare avanti il processo di liberazione delle donne. Ciò comporta un importante lavoro di organizzazione che comporta il confronto con lo Stato: la sua intelligenza e il suo potere armato.
Le femministe socialiste hanno abbandonato questa questione, in un certo senso l’hanno lasciata ai partiti revisionisti e rivoluzionari che loro criticano. Quindi il loro intero orientamento è riformista, per intraprendere organizzazione e propaganda limitate all’interno del sistema attuale. Un gran numero di teorici della tendenza femminista radicale femminista e femminista socialista è stato assorbito in lavori ben pagati, della classe media, per esempio nelle università e questo si riflette nell’elitarismo che si è insinuato nei loro scritti e nella loro distanza dal movimento di massa. Si riflette anche nel regno della teoria.
Un’errata analisi teorica e strategie sbagliate possono influenzare un movimento, come si è visto nel caso del movimento femminista. Non comprendendo l’oppressione delle donne come collegata alla più ampia struttura socio-economica e politica sfruttatrice, all’imperialismo, hanno cercato soluzioni all’interno del sistema imperialista stesso. Queste soluzioni hanno avvantaggiato al meglio una parte delle donne della classe media, ma hanno lasciato la vasta massa di donne oppresse e sfruttate lontana dalla liberazione.
La lotta per la liberazione delle donne non può avere successo isolatamente dalla lotta per rovesciare il sistema imperialista stesso.
Nessun commento:
Posta un commento