20/07/26

Dal blog maoistroad - Oman’s Forgotten Feminist Marxist Revolution - info

traduzione a seguire

Oman’s lesser-known communist separatist guerrilla. Today in 1965, Dhofar’s independence movement took up armed struggle.

Hüseyin Dogru
Jun 09, 2026

The Masses Take Up Arms

It happened on 9 June, in the Wadi al-Kabir. A congress of fighters declared the opening of an armed struggle. It would consume the mountains of Dhofar for more than a decade. The Dhofar Liberation Front had been founded only months earlier. It was an offshoot of George Habash’s pan-Arab Movement of Arab Nationalists. Within a few years it would become one of the most ambitious revolutionary projects the Arabian Peninsula has ever seen. Then it would be erased almost entirely from the region’s official memory.

Feudal Tyranny Under British Patronage

The world the rebels rose against was, by any measure, archaic. Sultan Said bin Taimur ruled Muscat and Oman as a personal fief. Britain had propped him up financially and militarily since 1932. His regime banned schools for most subjects and prohibited paved roads and modern medicine. It policed daily life down to the absurd, forbidding football, sunglasses, and conversations longer than fifteen minutes. Dhofar, where the Sultan chose to reside, was governed not as a province but as private property. Its people, as the archival record shows, had effectively no rights at all.

From National Liberation to Scientific Socialism

The rebellion’s character shifted decisively after 1967. Britain withdrew from Aden, and the National Liberation Front won next door. The result was a Marxist state on Dhofar’s doorstep: the People’s Democratic Republic of Yemen. Sanctuary, weapons, and training followed.

The turning point came at the Hamrin Conference of September 1968. There the movement renamed itself the Popular Front for the Liberation of Oman and the Arabian Gulf. It formally adopted Marxism-Leninism and a commitment to women’s liberation. It also embraced a wider vision. Its newspaper Sawt al-Thawra placed Dhofar within a tricontinental struggle spanning Asia, Africa, and Latin America.

Comrades Across Continents: The Maoist Line

China was central to this turn. The PFLOAG drew heavily on Maoist theory, and Beijing was quick to reciprocate. A peasant-based guerrilla force waging protracted struggle from a mountain base fit the Maoist model closely. That gave the Front strong credibility in Chinese eyes. China supplied weapons and military training, and Dhofari fighters were sent abroad — to China and elsewhere — for instruction in unconventional warfare. Beijing established an embassy in Aden, and South Yemen allowed its territory to be used to channel arms to the rebels. A new flow of Chinese and Soviet weaponry, together with better training, turned the PFLOAG’s armed wing into an effective fighting force; by 1969 it had overrun much of the Jebel. For Beijing there was also a Cold War calculation. Support for the PFLOAG acted as a counterweight to growing Soviet influence in the Indian Ocean. That Maoist phase proved relatively short, however. Chinese involvement waned after 1971, and Soviet aid expanded to fill the gap as the Sino-Soviet rivalry played out across the region.

Building the New Society in the Liberated Zones

What the PFLOAG built in its liberated zones is the part of the story most often left out. The Sultan had banned medicine and roads. The Front did the opposite. It poured resources into the infrastructure of a region the state had abandoned, opening schools and clinics. It also put into practice, however imperfectly, a programme of social transformation. That programme included one of the most radical experiments in women’s emancipation the Gulf had seen. For a time, the revolutionaries controlled almost the entire Jebel.

Women Hold Up Half the Sky

The commitment to women’s liberation, adopted at the same 1968 conference, was among the most striking features of the whole revolution. The PFLOAG held that the liberation of women was central to the success of the struggle. It would not arrive automatically, the Front argued, but only through a sustained fight against what it called the “objective backwardness” of society. This was a materialist analysis, drawn from Marxist thought and shaped by Maoism — including Mao’s famous line that women hold up half the sky. The PFLOAG recognised a double oppression: women were subordinated both as women in relation to men, and as workers in relation to the economic system.

The programme was not merely theoretical. Women fought in the People’s Liberation Army alongside men, and their political participation was treated as a measure of the revolution’s seriousness. In the liberated areas the Front moved against female circumcision and polygyny, and cut the bride price after failing to abolish it outright. Crucially, these campaigns were driven by women cadres themselves. The Bahraini militant Laila Fakhro (Huda Salem) pushed the PFLOAG to ban female circumcision and limit the bride price, and she also worked across political education, teaching, care work, and the Front’s media and foreign relations. In June 1970, with Abdel Rahman al-Nuaimi, she helped found the movement’s monthly magazine 9 Yunyu (9 June). An essay circulated by solidarity campaigners captured the stakes in the words of one Omani woman, who said she had suffered under four sultans: the sultan of Muscat, the tribal sheikh, the religious imam, and the family — her father, brother, and husband.

This radicalism drew outside attention. In 1971 the Lebanese filmmaker Heiny Srour travelled to Dhofar and filmed the women fighters who would appear in her 1974 documentary The Hour of Liberation Has Arrived. Srour, who described herself as a defeated feminist in Lebanon, was astonished to hear a PFLOAG representative raise the question of women’s oppression on his own initiative — naming not only imperialism and class, but fathers, husbands, and brothers.

The movement consciously placed its women within a wider revolutionary tradition. Its newspaper Sawt al-Thawra drew parallels with Vietnamese women fighters, documenting the arrests and mistreatment of women and girls by the British-backed regime alongside their internationalist activity. In June 1975 the revolutionaries founded the Omani Women’s Organisation, headed by Wafa Yasser, with its own programme to fight illiteracy and transform women’s social position. The following month the first official Omani women’s delegation — Nadia Khaled and Huda Muhad — travelled to a symposium organised by the Soviet Women’s Committee in Alma-Ata, in Soviet Kazakhstan. From there it went on to the Democratic Republic of Vietnam at the invitation of the Vietnamese Women’s Federation. Such links were material, not merely rhetorical. They showed that Dhofar was not an isolated revolt in a distant corner of the Gulf. It was a globally connected movement, and one that placed women’s political participation at its very centre.

Counter-Revolution: The British-Backed Coup

That this revolution was ultimately crushed owed less to the Sultan’s army than to the scale of foreign intervention arrayed against it. The first move came from within the palace. In July 1970, Said bin Taimur was deposed by his own son, Qaboos. The British military and the Foreign Office openly backed the coup. London had concluded that the old Sultan’s intransigence was making the insurgency worse. He was flown into exile and spent his last two years in a London hotel. Qaboos immediately launched the reforms his father had refused: development, amnesties, and the incorporation of Dhofar into Oman proper. They were explicitly designed to drain the rebellion of its popular base.

The Forces of Reaction

The reforms alone did not win the war. As the military analysts who have studied the campaign agree, the conflict was internationalised on a remarkable scale. From December 1973 the Shah of Iran dispatched troops to fight alongside the Sultan’s forces. He cited the security of the Strait of Hormuz. Iran eventually fielded an Imperial task force several thousand strong, complete with helicopters, paratroopers, and artillery. Jordanian special forces, Pakistani Baloch soldiers, Saudi money, and reportedly Israeli advisers joined the effort. Yet the coalition was still commanded almost entirely by British officers. A Times of London correspondent observed as much on the eve of victory. One Omani general told him bluntly that British withdrawal would be catastrophic.

The diplomatic ground shifted at the same time. After the 1975 Algiers Agreement, Iraq dropped its support for the Front. Sadat’s Egypt, courting the Gulf monarchies, did likewise. As external aid to Oman swelled, the rebels’ lifelines were severed one by one. In October 1975 the Sultan launched a final offensive, Operation Hadaf. It cut the PFLO, as the Front was by then known, off from its bases across the Yemeni border. After repeated setbacks, the remaining fighters retreated into the PDRY in 1976. The Dhofar Rebellion was declared defeated that same year.

A Forgotten Legacy

It remains one of the few Western-led counterinsurgencies counted a success in the postwar Middle East. It is also, not coincidentally, one of the most thoroughly forgotten. The men and women who fought for a different Arabia were not so much beaten by a sultan. They were overwhelmed by the combined weight of empires, monarchies, and a Cold War that had no intention of letting their experiment survive.

Yet defeat on the battlefield is not the same as irrelevance. For more than a decade, peasants and workers in one of the poorest corners of the Arabian Peninsula built schools and clinics where a sultan had banned both. They sent women to fight and to govern. They tied their mountain villages to the revolutionary currents of Vietnam, China, and the wider Third World. That this happened at all, in a region now synonymous with absolute monarchy and oil wealth, is a fact worth sitting with. The Gulf was not always destined to look the way it does today. Other futures were imagined, and for a time, fought for.

This article makes no claim to be a work of academic research or a scholarly paper. It is an introduction, drawn from the historians, theses, and journalism cited below, meant to bring a buried history back into view. The Dhofar Revolution deserves far more than a brief retelling. Its archives, its newspapers, and above all the testimony of those who lived it remain underexamined, scattered, and at risk of vanishing entirely. If these pages do anything, let it be to send the curious reader toward the sources, and to make the case that this forgotten chapter of the region’s past deserves to be studied far more seriously than it has been.

Sources


TRADUZIONE IN ITALIANO

La rivoluzione marxista femminista dimenticata dell'Oman

Il guerrigliero separatista comunista meno conosciuto dell'Oman. Oggi, nel 1965, il movimento indipendentista di Dhofar ha preso in campo la lotta armata.

Hüseyin Dogru

09 giugno 2026

Le masse prendono le armi

Èsuccesso il 9 giugno, nel Wadi al-Kabir. Un congresso di combattenti dichiarò l'apertura di una lotta armata. Avrebbe consumato le montagne di Dhofar per più di un decennio. Il Fronte di Liberazione di Dhofar era stato fondato solo pochi mesi prima. Fu una diramazione del Movimento panarabo dei Nazionalisti Arabi di George Habash. Nel giro di pochi anni sarebbe diventato uno dei progetti rivoluzionari più ambiziosi che la Penisola Arabica abbia mai visto. Poi sarebbe stato quasi completamente cancellato dalla memoria ufficiale della regione.

Tirannia feudale sotto il patrocinio britannico

Il mondo contro cui i ribelli si sollevarono era, sotto ogni misura, arcaico. Il sultano Said bin Taimur governava Mascate e Oman come feudo personale. La Gran Bretagna lo aveva sostenuto finanziariamente e militarmente dal 1932. Il suo regime vietò le scuole per la maggior parte delle materie e vietò le strade asfaltate e la medicina moderna. Ha ridotto la vita quotidiana all'assurdo, al calcio proibitivo, agli occhiali da sole e alle conversazioni che duravano più di quindici minuti. Dhofar, dove il Sultano scelse di risiedere, era governata non come una provincia ma come proprietà privata. Le sue persone, come dimostrano i documenti d'archivio, non avevano praticamente alcun diritto.

Dalla Liberazione Nazionale al Socialismo Scientifico

Il carattere della ribellione cambiò radicalmente dopo il 1967. La Gran Bretagna si ritirò da Aden e il Fronte di Liberazione Nazionale vinse. Il risultato fu uno stato marxista alle porte di Dhofar: la Repubblica Democratica Popolare dello Yemen. Seguirono armi e addestramento.

Il punto di svolta arrivò alla Conferenza di Hamrin del settembre 1968. Lì il movimento si ribattezzò Fronte Popolare per la Liberazione dell'Oman e del Golfo Arabico. Adottò formalmente il marxismo-leninismo e un impegno per la liberazione femminile. Abbracciava anche una visione più ampia. Il suo giornale Sawt al-Thawra collocava Dhofar all'interno di una lotta tricontinentale che si estendeva in Asia, Africa e America Latina.

Compagni attraverso i continenti: La linea maoista

La Cina fu centrale in questa svolta. La PFLOAG si basò molto sulla teoria maoista, e Pechino fu rapida a ricambiare. Una forza guerrigliera basata su contadini che conduceva una lotta prolungata da una base montana si adattava perfettamente al modello maoista. Questo diede al Fronte una forte credibilità agli occhi cinesi. La Cina forniva armi e addestramento militare, e i combattenti Dhofari venivano inviati all'estero — in Cina e altrove — per l'addestramento nella guerra non convenzionale. Pechino istituì un'ambasciata ad Aden e lo Yemen del Sud permise che il suo territorio venisse utilizzato per convogliare armi ai ribelli. Un nuovo flusso di armamenti cinesi e sovietici, insieme a un addestramento migliore, trasformò l'ala armata del PFLOAG in una forza combattente efficace; nel 1969 aveva invaso gran parte del Jebel. Per Pechino c'era anche un calcolo della Guerra Fredda. Il sostegno alla PFLOAG fungeva da contrappeso alla crescente influenza sovietica nell'Oceano Indiano. Tuttavia, quella fase maoista si rivelò relativamente breve. Il coinvolgimento cinese diminuì dopo il 1971 e gli aiuti sovietici si ampliarono per colmare il vuoto mentre la rivalità sino-sovietica si diffondeva nella regione.

Costruire la Nuova Società nelle Zone Liberate

Ciò che la PFLOAG ha costruito nelle sue zone liberate è la parte della storia più spesso esclusa. Il Sultano aveva vietato medicine e strade. Il Fronte fece l'opposto. Ha investito risorse nelle infrastrutture di una regione abbandonata dallo stato, aprendo scuole e cliniche. Mise in pratica, seppur in modo imperfetto, un programma di trasformazione sociale. Quel programma includeva uno degli esperimenti più radicali sull'emancipazione femminile mai visti nel Golfo. Per un certo periodo, i rivoluzionari controllarono quasi tutta la Jebel.

Le donne sostengono la metà cielo

L'impegno per la liberazione delle donne, adottato alla stessa conferenza del 1968, fu tra le caratteristiche più sorprendenti dell'intera rivoluzione. La PFLOAG riteneva che la liberazione delle donne fosse centrale per il successo della lotta. Non sarebbe arrivata automaticamente, sosteneva il Fronte, ma solo attraverso una lotta prolungata contro quella che chiamava la "arretratezza oggettiva" della società. Questa era un'analisi materialista, tratta dal pensiero marxista e plasmata dal maoismo — inclusa la famosa frase di Mao secondo cui le donne sollevano mezzo cielo. La PFLOAG riconosceva una doppia oppressione: le donne erano subordinate sia come donne in relazione agli uomini, sia come lavoratrici rispetto al sistema economico.

I campi non sono nemmeno un esperimento mentale.

Germania, Austria, Paesi Bassi, Danimarca e Grecia stanno già bussando alle porte in tutta l'Africa, alla ricerca di governi disposti a accartocciare le persone che l'Europa rifiuta. Il Kenya è nella lista. Il modello è l'accordo dell'Italia con l'Albania, dove le persone tirate fuori dal mare venivano spedite in campi su suolo straniero. Gli avvocati per i diritti umani chiamano questi luoghi buchi neri legali, costruiti deliberatamente in un luogo dove i tribunali europei non vogliono controllare. Questo è il design, non un effetto collaterale.

La Gran Bretagna ne vuole uno proprio. Keir Starmer ha fatto una grande scena nell'abbandonare il piano dei Tory in Ruanda. Ora il suo governo è in trattative per centri di ritorno propri, puntando ai Balcani occidentali: Serbia, Bosnia, Macedonia del Nord. Il marchio è nuovo e la logica identica. Spedire gli indesiderati in un posto più povero e chiamarlo controllo di frontiera.

Guarda chi finisce davvero in questi posti, e le parole educate si sgretolano completamente. Sono persone nere e di colore, quasi tutte, provenienti dal Sud Globale. Proprio dai paesi che gli imperi europei hanno diviso, prosciugato e lasciato via. "Irregolare" è solo la parola del burocrate per indesiderato. Il crimine che ti fa guadagnare due anni in gabbia è attraversare un confine che gli imperi hanno tracciato fin dall'inizio.

Controrivoluzione: il colpo di stato sostenuto dai britannici

Il fatto che questa rivoluzione fosse stata infine schiacciata fu dovuto meno all'esercito del Sultano che alla portata dell'intervento straniero che vi si oppose. La prima mossa arrivò dall'interno del palazzo. Nel luglio 1970, Said bin Taimur fu deposto dal figlio Qaboos. L'esercito britannico e il Foreign Office hanno apertamente sostenuto il colpo di stato. Londra aveva concluso che l'intransigenza del vecchio sultano stava peggiorando l'insurrezione. Fu esiliato e trascorse gli ultimi due anni in un hotel londinese. Qaboos avviò immediatamente le riforme che suo padre aveva rifiutato: sviluppo, amnistie e l'incorporazione di Dhofar nell'Oman propriamente detto. Erano esplicitamente progettate per prosciugare la ribellione della sua base popolare.

Le Forze di Reazione

Niente di tutto ciò era un inciampo, né un centro trascinato a destra contro la sua volontà. Il mainstream l'ha scelta, e ha scelto di passarla fianco a fianco con l'estrema destra, su un coro di mandali indietro.

Il terreno diplomatico cambiò nello stesso momento. Dopo l'Accordo di Algeri del 1975, l'Iraq ritirò il suo sostegno al Fronte. L'Egitto di Sadat, corteggiando le monarchie del Golfo, fece lo stesso. Con l'aumento degli aiuti esterni all'Oman, le linee di salvataggio dei ribelli venivano recise una dopo l'altra. Nell'ottobre 1975 il Sultano lanciò un'offensiva finale, l'Operazione Hadaf. Tagliava il PFLO, come era allora chiamato il Fronte, dalle sue basi oltre il confine yemenita. Dopo ripetuti contrattempi, i caccia rimasti si ritirarono nella PDRY nel 1976. La Ribellione del Dhofar fu dichiarata sconfitta nello stesso anno.

Un'eredità dimenticata

Rimane una delle poche controinsurrezioni guidate dall'Occidente che hanno avuto successo nel dopoguerra. È anche, non a caso, uno dei più dimenticati. Gli uomini e le donne che combatterono per un'Arabia diversa non furono tanto sconfitti da un sultano. Furono sopraffatti dal peso combinato di imperi, monarchie e una Guerra Fredda che non aveva alcuna intenzione di lasciare sopravvivere il loro esperimento.

Eppure la sconfitta sul campo di battaglia non è la stessa cosa dell'irrilevanza. Per più di un decennio, contadini e operai in uno degli angoli più poveri della Penisola Arabica costruirono scuole e cliniche dove un sultano aveva vietato entrambe. Mandarono donne a combattere e governare. Collegarono i loro villaggi montani alle correnti rivoluzionarie del Vietnam, della Cina e del più ampio Terzo Mondo. Il fatto che ciò sia accaduto, in una regione ora sinonimo di monarchia assoluta e ricchezza petrolifera, è un fatto con cui vale la pena riflettere. Il Golfo non era sempre destinato a apparire come è oggi. Altri futuri furono immaginati, e per un certo periodo si combatterono.

Questo articolo non pretende di essere un'opera di ricerca accademica o un articolo accademico. È un'introduzione, tratta dagli storici, dalle tesi e dal giornalismo, pensata per riportare in luce una storia sepolta. La Rivoluzione di Dhofar merita molto più di una breve narrazione. I suoi archivi, i suoi giornali e soprattutto la testimonianza di chi l'ha vissuta rimangono poco esaminati, dispersi e a rischio di scomparire del tutto. Se queste pagine servono a qualcosa, sia quello di indirizzare il lettore curioso verso le fonti, e di sostenere che questo capitolo dimenticato del passato della regione meriti di essere studiato molto più seriamente di quanto non sia stato mai fatto.

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19/07/26

Serve un movimento femminista proletario rivoluzionario

Riproponiamo un intervento.

La questione “quale femminismo oggi?” è importante. Noi diciamo, non da oggi ma a maggior ragione oggi in cui “la borghesia veste donna”, si traveste da donna per dimostrare, alla faccia della dura realta’ in cui la maggioranza delle donne vive, che la condizione delle donne invece va avanti, e questo sarebbe dimostrato con la peggiore figura attualmente delle donne, la Meloni fascista, che ciò che serve è un movimento femminista proletario rivoluzionario. 

Ognuna di queste parole: movimento, femminista, proletario, rivoluzionario, è importante.

Quando diciamo: movimento, è perché il femminismo è prima di tutto lotta, ribellione allo stato di cose esistente; il femminismo non è separabile dalla lotta, si è sviluppato cosi’ nella storia, in momenti decisivi attraverso appunto un movimento, spesso molto grande, di lotta, cosi’ è stato anche in Italia negli anni ‘70. Questo vuol dire che chi parla di femminismo ma non organizza le donne, le lotte su ogni terreno di sfruttamento, oppressione, di violenza sessuale, una lotta quasi quotidiana, non è “femminista”. D’altra parte è solo nelle lotte che le donne prendono coscienza che la propria condizione non è ineluttabile, eterna, “biologica”; nelle lotte si uniscono e vedono che attraverso l’unione è possibile cambiare questa condizione.

Ma deve essere un movimento femminista. E su questo dobbiamo fare un po' di chiarezza. “Femminista” nel senso che raccoglie tutte le espressione di ribellione delle donne su tutti gli aspetti di oppressione, sfruttamento, e in tutti gli ambiti. Quando i borghesi attaccano (per loro in senso dispregiativo) come “femminista” ogni manifestazione di ribellione, di protesta delle donne, di controtendenza, di denuncia della propria condizione di oppressione senz’altro, allora “siamo tutte femministe”.

Le rivoluzionarie, le comuniste non sono su una montagna, devono raccogliere ogni forma di ribellione al sistema capitalista esistente. In questo senso diciamo che proprio le donne proletarie devono essere “più femministe delle femministe”, perchè è interesse nostro, della maggioranza delle donne sviluppare, far avanzare la ribellione delle donne su ogni aspetto di oppressione.

Femminismo significa rivendicare l’imprescindibilita’ del protagonismo delle donne, della loro marcia in più. Poi torneremo su questa questione della “marcia in più”.

Il problema non è solo di lotta. Tutti lottano, i proletari lottano, i giovani lottano, però il problema assolutamente necessario è che nella lotta le donne, le ragazze siano protagoniste, siano anche dirigenti nel movimento proletario, anticapitalista.

In questo senso dire il capitalismo sfrutta sia le donne che gli uomini (benchè anche su questo non è la stessa cosa, anche se la radice è uguale), dire che abbiamo interessi comuni, di classe a lottare contro questo sistema sociale, è vero, però come avviene questo, cosa è necessario perchè le donne siano effettivamente protagoniste di questa lotta? Noi diciamo che è necessario un’organizzazione delle donne, specifica delle donne; un’organizzazione che permetta quelle condizioni pratiche, ideologiche in cui le donne possano riconoscere la loro condizione di doppia oppressione, non individuale ma collettiva, frutto di questa societa' capitalista, e quindi sentirsi forti. E in questo portare nel movimento proletario più generale una ricchezza, quella marcia in più, di cui parlavamo prima.

Le donne senza una propria organizzazione, le lavoratrici senza una propria organizzazione come proletarie donne non possono pesare realmente nella lotta di classe.

E' necessaria un'organizzazione delle compagne nelle organizzazioni rivoluzionarie, nei partiti comunisti marxisti-leninisti-maoisti. Non è un caso che li’ dove ci sono state, negli anni passati in cui era in corso una guerra popolare in Perù, in Nepal, o oggi in India, il ruolo delle donne è enormemente cresciuto.

Su questo, diceva una compagna comunista del Nepal, quando c’era la guerra popolare in corso: “Noi dobbiamo criticare le femministe piccolo borghesi che, dato il loro retroterra di classe, sono più sensibili alla rivendicazione dei diritti di sesso che a quelli di classe, arrivando inevitabilmente al riformismo, o, nella versione moderna, al femminismo post modernista.
Ma aggiungeva, e aggiungiamo anche noi, nello stesso tempo, bisogna stare attenti a che la questione delle donne non venga posposta a causa di un eccesso di zelo nell'applicazione della contraddizione di classe – non una sottovalutazione della contraddizione di classe ma un “eccesso di zelo” - questo porterebbe ad un settarismo di “sinistra” verso l’intero movimento femminista.

Così come è necessaria un’organizzazione specifica delle donne anche nei sindacati, di base, nei sindacati classisti e combattivi, dove senza che le lavoratrici affrontino e portino l’insieme della loro condizione, e del loro protagonismo positivo in termini di ricchezza, vediamo quello che succede: nelle assemblee anche di questi sindacati sono pochissime le lavoratrici che prendono in mano le assemblee, che intervengono, che decidono sulle varie questioni. 

Per la condizione che subiscono, le donne portano nella lotta l’insieme della loro condizione; partono dalla condizione che vivono sul posto di lavoro, ma poi inevitabilmente parlano della loro vita in famiglia, della questione dei figli, dei problemi col marito, sessuali. Per questo alle proletarie non basta ottenere un risultato dalla lotta, che comunque è poca cosa rispetto all’odio verso tutto quello che subiscono, rispetto al fatto che tutta la vita deve cambiare. Allora non ci si può fermare anche se si sono ottenuti alcuni risultati. Questo deve essere riconosciuto anche dai lavoratori maschi, anche dalle organizzazioni sindacali combattive e di classe, anche dalle organizzazioni rivoluzionarie, comuniste

Ma serve non un generico “femminismo” ma un femminismo proletario. Perchè non si tratta di una specificita’ femminile come astratto problema di genere, ma di un femminismo espressione della maggioranza delle donne che sono proletarie, lavoratrici, precarie di oggi e di domani, che sono oppresse dentro e fuori la famiglia, donne che non hanno nulla da difendere ma hanno doppie catene da spezzare. Un femminismo che non ha da migliorare questo sistema capitalista - o, come dice Nudm: da perseguire una “trasformazione radicale del sistema produttivo capitalista” - ma da rovesciare questo sistema; un femminismo che afferma l'incompatibilità, inconciliabilità delle donne con ogni aspetto, economico, politico, sociale, culturale, ideologico di questo sistema e lotta perchè “tutta la vita deve cambiare”. Un femminismo proletario perchè questo sistema sociale capitalista è di classe, questo Stato è di classe, questo Governo, questi partiti parlamentari sono di classe, la loro politica si fonda sulla lotta di classe quotidiana, perchè il maschilismo, il clericalismo, il fascismo sono espressione di una classe capitalista, imbarbarita e putrefatta. E' soprattutto tra le proletarie che si pone l'emergenza di fondere la lotta di classe con la lotta di genere.

Questo femminismo deve combattere ogni forma di interclassismo. Noi non siamo affatto partigiane delle donne che scalano il potere in questo sistema; anzi la storia e la realta’ ci dimostra che spesso le donne al potere sono “più realiste del re” in senso negativo.

E questo vale sicuramente oggi per le donne al potere che portano avanti gli interessi espliciti del capitale, dell’imperialismo; e quindi sostengono la guerra, lo scarico della crisi sui proletari e le masse popolari. Noi dobbiamo attaccare le donne dei partiti dell'opposizione che vogliono dare una veste nuova ad un riformismo vecchio, e in questo essere anche più pericolose delle fasciste per lo sviluppo delle lotte, perchè mascherano, dietro il discorso di "diritti sociali", che poi diventano diritti sociali essenzialmente per la piccola borghesia, la condizione della maggioranza delle donne che va sempre peggiorando.

Questo movimento femminista proletario non può che essere rivoluzionario: non c’è liberazione senza rivoluzione e la lotta delle donne possiamo dire che è la lotta più inconciliabile anche ora con qualsiasi aspetto del riformismo, anche quello apparentemente radicale; perchè la condizione delle donne è di un attacco a 360 gradi, di oppressione senz’altro – e qui torniamo al discorso di "uomini/donne, tutti siamo sfruttati, oppressi". Certo, ma per le condizioni storiche, economiche, su cui ora non possiamo soffermarci, l’oppressione verso le donne è come se sintetizza tutte le oppressioni, verso tutte le masse popolari. Per questo parliamo di oppressione senz’altro, perchè è totale, è una violenza “sistemica” di questa società capitalista, che non può essere riformata ma rovesciata con un processo rivoluzionario, in cui le donne – dall'inizio - siano l'anima e la forza più generalista, più coerente, più radicale di una rivoluzione che vada a fondo, una rivoluzione nella rivoluzione, che trasformi la terra e il cielo.

Non ce la siamo inventati noi, è una condizione storica e attuale delle donne, di attacco a 360 gradi e quindi di necessita’ di una lotta a 360 gradi. Per questo: non c’è liberazione senza rivoluzione, ma non c’è rivoluzione senza liberazione delle donne.

Le donne essendo le prime ad essere state soggiogate nella storia dell'umanità, saranno le ultime ad essere liberate, da qui la loro spinta a portare la rivoluzione a forme più alte, dalla rivoluzione socialista ad una rivoluzione nella rivoluzione. Perchè il veicolo della trasformazione dalla terra al cielo della società sono principalmente le donne. Per questo coloro che vogliono mantenere lo status quo cercano sempre di bloccare questo veicolo.

Occorre una Rivoluzione culturale proletaria - assumendo il grande esempio della Cina socialista - e che tocchi le questioni sovrastrutturali, che trasformi le idee patriarcali, che permangono nel sistema odierno capitalista o si vestono di "moderno patriarcalismo". - Le violenze sessuali non sono patrimonio solo dei borghesi, sono frutto di concezioni, pratiche che sono presenti anche tra i proletari. E ci sono anche tra i compagni – diceva il Partito Comunista dell’India maoista che decine e decine di atteggiamenti, concezioni maschiliste erano presenti anche tra i compagni comunisti, che pur morivano per la lotta. 

Lo stesso Lenin, nel suo famoso discorso con Clara Zetkin diceva ad un certo punto parlando della sottovalutazione da parte dei compagni della donna e del suo lavoro: "Disgraziatamente si può ancora dire di molti compagni: "Gratta un comunista e troverai un filisteo!". Evidentemente do­vete grattare il punto sensibile: la loro concezione della donna".

Quindi, è prima di tutto dalla condizione oggettiva che nasce la “marcia in più”. Non è un valore morale, è un’analisi scientifica.

Questa coscienza che le donne hanno una marcia in più spiega perchè la battaglia delle donne non è un’appendice della lotta di classe ma è parte della lotta di classe, del movimento proletario rivoluzionario, e porta una visione radicale. 

MOVIMENTO FEMMINISTA PROLETARIO RIVOLUZIONARIO

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18/07/26

Nel blog Femminismorivoluzionario tanto e su tutto... Gli articoli di Giugno

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17/07/26

Lettera di una professoressa: “Paghiamo dazio a un sistema schizofrenico per fare il lavoro più bello del mondo”

"Se leggete i decreti ministeriali che arrivano da Roma, parliamo di competenze digitali, di transizione pedagogica, di riforme strutturali con l’acronimo sempre aggiornato – tutte cose in cui restiamo comunque puntualmente indietro rispetto a quanto l’urgenza educativa richieda. Non solo. Se lo chiedete a me, disillusa e afflitta dalla giornata della scorsa settimana, quella in cui ho completato il mio “percorso abilitante da 30cfu”, vi parlo anche di un enorme, legalizzato mercato dei titoli in cui noi siamo la merce e lo Stato è il primo grande complice.
Devo parlare di conti correnti svuotati e di un bonifico da 2.500 euro fatto solo per comprare il diritto di lavorare. Più altri 150 euro, s'intende, come tassa di sbarco per l’esame finale. Il prezzo fisso per farsi guardare in faccia da una commissione, dopo mesi passati a guardare il nulla.
Il giorno dell’abilitazione e altre cose orribili che non farò mai più è andato in scena la scorsa settimana, in una sede d'esame di un'università telematica a Napoli. In cambio di quelle cifre, il deserto dei servizi: una fiumana di denaro impressionante che si riversa nelle casse di privati che non garantiscono ai corsisti nemmeno un parcheggio in sede, posti a sedere per tutti o aria condizionata funzionante il giorno della resa dei conti. Ma il primo atto è iniziato mesi fa, davanti a uno schermo. Il percorso formativo che lo Stato ci impone di pagare a questi colossi dell’istruzione a distanza si consuma in aule sature, durante maratone da dieci ore consecutive.
Funziona così: entri in una stanza della tua città, firmi un foglio e passi la giornata a fissare un monitor. Dall'altra parte, un docente in videoconferenza, con la voce che gratta e salta ogni tre minuti, parla contemporaneamente a decine di aule specchio in tutta Italia, divise per classi di concorso, da Vipiteno a Lampedusa. Un monologo asettico, privo di qualsiasi reale scambio pedagogico, mentre i contatori delle ore scorrono per certificare una presenza puramente burocratica. Questa non è formazione. È la burocrazia che si nutre di se stessa, ignorando completamente le competenze che molti di noi hanno già acquisito sul campo, anno dopo anno, supplenza dopo supplenza. Dietro la farsa delle lezioni "in presenza" c'è un dispendio economico ben più lauto dei soli costi di iscrizione, una tassa invisibile che lo Stato finge di non vedere. Parlo dei sacrifici di chi lavora a centinaia di chilometri da casa, magari al Nord, dove c'è maggiore disponibilità di convocazioni per le supplenze. Colleghi che per mesi, nei fine settimana, sono costretti a fare i pendolari d'Italia, a pagare biglietti del treno last minute e a prenotare stanze d'albergo improvvisate nei pressi delle sedi d'esame pur di non perdere le lezioni obbligatorie. Un salasso finanziario continuo che prosciuga quei pochi risparmi messi da parte con fatica.
Quando entri in un'aula scolastica, capisci l'immenso, spaventoso valore di questo mestiere. Oggi la scuola pubblica dovrebbe farsi carico di problematiche di incommensurabile valore: prima tra tutte quella di un’educazione sessuo-affettiva strutturata, o di una reale educazione alla cittadinanza per generazioni disorientate. Sono compiti cruciali che lo Stato puntualmente ignora, lasciando che tutto questo vuoto educativo ricada unicamente sulle spalle di chi, intanto, subisce il ricatto del precariato. Una richiesta incomparabile, che non trova riconoscimento in nulla: né nello stipendio, che evapora prima del venti del mese, né nella dignità sociale.
L’esame si è svolto in questo preciso clima surreale: una transumanza di candidati chiamati a scaglioni in corridoi che erano una bolgia immobile, satura di un caldo che sapeva di sconfitta. Lì dentro, la commissione, sfinita quanto noi, procedeva a ritmo industriale. Pochi minuti a testa. Domande standardizzate per liquidare una pratica che non doveva valutare la nostra capacità di stare in classe o la nostra sensibilità educativa, ma solo ratificare un percorso già pagato. Eravamo numeri di matricola su un faldone. Eppure eravamo lì, ad aver pagato per essere esaminati, ancora, solo per ottenere un bollino d'accesso. Provate a camminare con me in quei corridoi, rallentate il passo e guardate le persone in fila. A far mancare l'aria non era solo l'afa, ma l'età media di quel limbo. Non c’erano ventenni freschi di laurea con i sogni intatti e l'ansia del primo voto. C’eravamo noi. La generazione di trenta e quarantenni – e non solo, purtroppo. Gente con la vita già incastrata nell'età adulta, intrappolata in un limbo amministrativo permanente. C’erano donne sedute sui gradini a calibrare i tempi dell’allattamento tra una chiamata e l’altra, padri che spingevano passeggini stringendo dispense stropicciate, colleghe visibilmente al termine della gravidanza.
Perché ora, anche a queste condizioni? Perché c’è la scadenza di giugno. Perché se non ottieni questo benedetto pezzo di carta entro la chiusura delle GPS (Graduatorie Provinciali per le Supplenze), tu scompari dal sistema per i prossimi due anni. Diventi invisibile. Il tuo affitto non viene pagato, le tue bollette scadono, la tua spesa non si fa. E qui si inserisce l’inganno più sottile, quello specificamente riservato alle donne. Viviamo in un Paese che ci bombarda con la retorica della natalità e della famiglia, che ci chiede di fare figli per salvare il futuro demografico, ma che contemporaneamente ci nega la stabilità finanziaria per mantenerli. La società scarica interamente il carico di cura sulle nostre spalle, e molte colleghe "ripiegano" sulla scuola proprio perché pensano sia l'unico lavoro conciliabile con la gestione di una famiglia. Ma la scuola si rivela una trappola mobile: un eterno precariato in cui devi destreggiarti tra i figli a casa e l'ansia di un punteggio che si compra con il denaro.
È l'economia del ricatto puro: "Se non lo compri tu, lo compra il collega accanto e ti supera in graduatoria". Mezzo punto vale almeno una mensilità di stipendio.
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13/07/26

Sempre con le nostre sorelle palestinesi!

Dal Calendario del MFPR
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Un manifesto di qualche mese fa ma sempre più vero

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10/07/26

Un libro utile da leggere - "La potenza delle madri"

Dall'intervista di Alessandra Pagliaru - su Il manifesto
L'intervista Parla Fatima Ouassak, ecofemminista francese di origine marocchina. «La potenza delle madri» (Tangerin) racconta la lotta del «Front de mères», sindacato di genitori
Fatima Ouassak
Cofondatrice del Front de mères, sindacato di genitori degli alunni dei quartieri popolari

«Molte grandi lotte sociali – operaie, contadine e anticoloniali – sono state condotte da organizzazioni di madri. Quello che volevo dire è: la questione non è se le madri costituiscano o meno una forza politica. Il fatto è che hanno sempre costituito una forza politica, in tutto il mondo». Così si esprime Fatima Ouassak, a proposito del suo La potenza delle madri edito da Tangerin.

Quando ha capito che il senso di impotenza che tante madri provano di fronte alla scuola, alla polizia o alle disuguaglianze sociali potesse trasformarsi in una forza collettiva in grado di sostenere una lotta universale?
Va detto che, per due motivi, sono erede di culture in cui il ruolo sociale e politico delle madri è importante. Innanzitutto grazie alla mia cultura mediterranea e musulmana, in cui il ruolo delle madri è molto più riconosciuto e valorizzato che in Francia, ad esempio. Le ragioni di questa «valorizzazione» del ruolo delle madri sono complesse. Ovviamente, sono influenzate da rappresentazioni patriarcali. Ma non è solo questo. C’è anche un forte riconoscimento del «lavoro» di riproduzione, educazione e trasmissione, nonché di una «funzione» comunitaria. E questo è molto positivo. Nell’Islam si dice che «il paradiso è sotto i piedi delle madri». Per me questo simboleggia proprio tale riconoscimento.
In seguito, sono cresciuta in un quartiere popolare in Francia dove le madri svolgevano un ruolo molto importante, non solo a casa, nell’ambito dell’educazione, ma anche nella comunità e nella sfera pubblica: lì hanno svolto un ruolo di coesione – e di controllo, bisogna ammetterlo – sociale. Lo abbiamo visto chiaramente durante il confinamento dovuto alla pandemia di Covid nel 2020/2021: in Francia, nei quartieri popolari, sono state le madri a permetterci di organizzarci, di organizzare le nostre iniziative di solidarietà alimentare, per esempio, e di sopravvivere.
Devo aggiungere che ho compreso ancora di più il potenziale di potere delle madri quando ho avuto figli io stessa. Perché io stessa ho vissuto un’esperienza paradossale: provare un senso di potere nel «dare la vita» e, in un certo senso, nel «creare il mondo», e allo stesso tempo provare l’esatto contrario, ovvero la sensazione di essere vulnerabile, più debole, meno rispettata, il cui corpo può essere manipolato senza il mio consenso, ad esempio dai medici.

La sua esperienza a Bagnolet ha profondamente trasformato la sua concezione della politica. Nel suo libro, lei traccia una genealogia che collega il nostro presente a una storia molto più antica, radicata nel colonialismo e nelle migrazioni. Perché era importante, per lei, ricostruire questa memoria?
Volevo soprattutto mettere in relazione il rapporto che le istituzioni intrattengono oggi con i bambini non bianchi e musulmani con quello che le istituzioni coloniali intrattenevano nei confronti dei bambini non bianchi e musulmani nelle colonie, ma anche nella Francia metropolitana. Prendo l’esempio di Fatima Bedar, che fu gettata nella Senna a Parigi dalla polizia francese il 17 ottobre 1961, data buia della storia della Francia, quando la Repubblica francese uccise centinaia di algerini e algerine che manifestavano pacificamente per la libertà e l’uguaglianza. Tra le vittime, la giovane Fatima Bedar, di 15 anni. Nomino anche l’esempio della piccola Malika Yezid, di 8 anni, torturata dai gendarmi in Francia negli anni ’70 e morta a causa di quella tortura. In entrambi i casi, gli agenti di polizia hanno goduto dell’impunità. Queste due bambine non sono state considerate come bambine. Parlo di un processo di «de-infantilizzazione»: non trattare i bambini non bianchi come bambini, ma come una minaccia: questa bambina non è una bambina, è un’araba. Questo processo coloniale e razzista di «de-infantilizzazione» è ancora oggi valido in Francia e in Europa.
Lo stesso vale a Bagnolet, dove si costringono i bambini di 3 anni a mangiare carne alla mensa con il pretesto di garantire loro «la libertà di non essere musulmani», ovvero senza rispettare la loro libertà di coscienza e di culto, il loro diritto fondamentale a ricevere dai genitori la propria cultura e religione. Questo obbligo di mangiare carne alla mensa scolastica a Bagnolet, nella Francia di oggi, può sembrare aneddotico rispetto alla storia di Fatima Bedar e Malika Yezid. Ma per me si tratta di un continuum coloniale che si riscontra ovunque, in tutti gli ambiti sociali.

In che modo il «potere» di cui parla può essere concepito come una costruzione politica invece che come un destino biologico? E cosa si perde quando la maternità viene abbandonata alle retoriche della destra?
Quando il libro è uscito in Francia, nel 2020, mi sono trovata di fronte a questa questione: il rischio che la mia analisi venisse strumentalizzata dalle reti di estrema destra, in relazione al concetto di «tradwife». Ma questa preoccupazione all’interno della sinistra, alla lettura e all’accoglienza riservata al mio libro, è durata due minuti. Fin dalle prime pagine del libro, parlo dei movimenti dei genitori, delle madri in particolare, che nel 2012 si sono mobilitati a milioni contro «il matrimonio per tutti», che è stato definito «matrimonio gay». E proprio a questo proposito affermo: ecco i nostri nemici politici che strumentalizzano i propri figli, mettendoli in primo piano, in un contesto ideologico e politico di odio omofobo, di rifiuto, di ingiustizia e di disuguaglianza. È nostra responsabilità non lasciare che «le madri» diventino il soggetto politico dei reazionari, che siano la «madre cuscinetto» incaricata di riprodurre l’ordine sociale stabilito. Sì, è vero, le madri possono essere mobilitate come soggetto reazionario. In Francia come in Italia, è proprio questo che ci si aspetta da loro: placare la rabbia dei bambini, insegnare loro a «stare al proprio posto», ecc. Ma è proprio questo che propongo di combattere: fare delle «madri» un tema politico rivoluzionario, rifiutare il ruolo di «madri cuscinetto», rifiutare di essere quelle creature inoffensive che esistono «solo in casa» (in francese c’è questa espressione per riferirsi alle madri: «mère au foyer», come se le madri non esistessero più nel loro ruolo sociale e politico una volta varcata la soglia di casa…).

I bambini, le generazioni future, sono presenze che trasformano il nostro modo di concepire la crisi ecologica. Perché, secondo lei, la giustizia climatica e la giustizia sociale sono indissociabili?
In Europa, gli ambientalisti parlano spesso delle «generazioni future». Nei quartieri popolari non si dice «le generazioni future», si dice «i nostri bambini», «i nostri bambini, proprio ora, non nel 2090»; si parla delle loro condizioni materiali di vita oggi: cosa mangeranno oggi, è sano o è veleno, che aria respirano? È salubre? È inquinata? Pensare all’ecologia partendo dalle condizioni materiali di vita dei bambini significa radicare l’analisi delle conseguenze del cambiamento climatico nella terra e nelle condizioni materiali di vita: significa essere concreti.
Ci viene ripetuto che siamo «tutti sulla stessa barca», mentre in realtà sono proprio coloro che sono meno responsabili del cambiamento climatico (delle emissioni di gas serra) a pagare il prezzo più alto di questo fenomeno: salute, benessere, condizioni di lavoro, mortalità.
È urgente rifiutare questa favola della «stessa barca» e collegare la giustizia sociale alla giustizia climatica. Abbiamo bisogno di una rivoluzione comunista, decoloniale e internazionalista per affrontare l’emergenza climatica.

Per lei, il problema non è solo che alcuni bambini, in particolare quelli delle classi popolari, dispongano di minori opportunità, ma che il sistema riduca il campo dell’immaginabile. Cosa significa mantenere aperto quello che lei chiama il «campo del possibile»? E come, questo modo di pensare, può oggi ispirare le altre lotte?
Bisogna riflettere sulle conseguenze del cambiamento climatico partendo dai bambini, dalle loro condizioni materiali di vita. Ma bisogna anche immaginare le soluzioni e gli orizzonti emancipatori partendo dai bambini. Bisogna, ad esempio, pensare a «città a misura di bambino», città più vivibili, dove i bambini abbiano più spazio per giocare (spazio sottratto alle auto!), più sicurezza per muoversi in tranquillità (senza controlli di polizia basati sul «profilo razziale», è dimostrato in Francia che questi controlli di polizia sono razzisti; la mia analisi è che servano a costringere a rimanere nei quartieri i giovani non bianchi che vivono nei quartieri popolari), dove abbiano maggiore accesso a cibo sano e di qualità, ecc. Città in cui i bambini abbiano la possibilità di ritrovarsi nell’«agorà», perché credo fermamente nella loro capacità di agire. Anche i bambini sono un soggetto politico rivoluzionario. Noi adulti li priviamo di ogni potere, con il pretesto di «proteggerli». Ma non è vero: li proteggiamo ben poco, siamo noi i responsabili della maggior parte delle violenze che subiscono. Il minimo che possiamo fare è lasciare loro spazio affinché imparino a difendersi: delle agorà, appunto.
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