Il movimento delle donne in Occidente è diviso in due fasi. La prima fase sorse a metà del XIX secolo e terminò negli anni ’20, mentre la seconda fase iniziò negli anni ’60. La prima fase è nota per il movimento delle suffragette o per il movimento delle donne per i loro diritti politici, vale a dire il diritto di voto. Il movimento delle donne è sorto nel contesto della crescita del capitalismo e della diffusione di un’ideologia democratica. Sorse nel contesto di altri movimenti sociali emersi al momento. Negli Stati Uniti il movimento per liberare gli schiavi neri e il movimento per organizzare i ranghi sempre crescenti del proletariato erano una parte importante del fermento socio-politico del XIX secolo.Tra gli anni ’30 e ’40 gli abolizionisti (quelli che promuovevano l’abolizione della schiavitù) includevano donne istruite che sfidavano l’opposizione sociale alla campagna per liberare i Negri dalla schiavitù. Lucrezia Mott, Elizabeth Cady Stanton, Susan Anthony, Angeline Grimke erano tra le donne attive nel movimento contro la schiavitù che in seguito si sono attivate nella lotta per i diritti politici delle donne.
Ma l’opposizione all’interno delle organizzazioni anti-schiavitù alle rappresentanti di esse e alle donne nella leadership ha costretto le donne a pensare al proprio status nella società e ai propri diritti. Negli Stati Uniti, le donne in vari Stati iniziarono a riunirsi per chiedere il loro diritto all’istruzione comune con gli uomini, per i diritti delle “donne istruite” al diritto di proprietà e al divorzio.
La Seneca Fall Convention, organizzata da Stanton, Anthony e altri nel 1848, si rivelò un punto di riferimento nella storia della prima fase del movimento delle donne negli Stati Uniti. Adottarono una Dichiarazione di sentimenti ispirata alla Dichiarazione di Indipendenza, nella quale chiedevano uguali diritti in materia di matrimonio, proprietà, salari e voto. Per 20 anni dopo questa Convention furono organizzati altri congressi a livello di Stato, si tennero delle conferenze di propaganda attraverso giri di conferenze, opuscoli, petizioni firmate.
Nel 1868 fu introdotto un emendamento alla Costituzione (14° emendamento) che conferiva il diritto di voto ai neri ma non alle donne. Stanton e Anthony fecero una campagna contro questo emendamento ma non ebbero successo nel prevenire [la sua adozione n.d.t.]. Una spaccatura tra le donne e gli abolizionisti ebbe luogo. Nel frattempo anche il movimento della classe lavoratrice crebbe, anche se la leadership sindacale in carica non era interessata a organizzare le lavoratrici. Solo l’IWW sostenne gli sforzi per organizzare le lavoratrici che lavoravano tante ore per salari estremamente bassi. Migliaia di donne erano operaie tessili. Anarchici, socialisti, marxisti, alcuni dei quali erano donne, lavoravano tra gli operai e li organizzavano. Tra loro c’erano Emma Goldman, Ella Reevs Bloor, Mother Jones, Sojourner Truth. Nel 1880 le lotte militanti e la repressione divennero all’ordine del giorno. La maggior parte dei leader del suffragio non mostrò alcun interesse nello sfruttamento dei lavoratori e non sostenne il loro movimento.
Verso la fine del secolo e l’inizio del 20° secolo un movimento femminile della classe operaia si sviluppò rapidamente. Il punto più alto di questo fu lo sciopero di quasi 40.000 donne nel settore dell’abbigliamento nel 1909. Le donne socialiste erano molto attive in Europa e le donne comuniste come Eleanor Marx, Clara Zetkin, Alexandra Kollontai, Vera Zasulich erano in prima linea nella lotta per organizzare le donne lavoratrici. Migliaia di donne lavoratrici furono organizzate e furono pubblicati i giornali e le riviste delle donne.
È stato alla Seconda Conferenza Internazionale delle Donne Lavoratrici di Copenaghen che Clara Zetkin, la famosa comunista tedesca e leader del movimento internazionale delle donne, ispirata dalla lotta delle lavoratrici americane, presentò la risoluzione per commemorare l’8 marzo come festa della donna a livello internazionale. Dalla fine del secolo, la situazione delle donne aveva subito molti cambiamenti negli Stati Uniti. Sebbene non avessero il diritto di voto, nel campo dell’istruzione, dei diritti di proprietà, dell’occupazione avevano fatto molti avanzamenti. Da qui la richiesta di voto guadagnò di rispettabilità. Il movimento prese una svolta più conservatrice, separando la questione di ottenere il diritto di voto da tutte le altre questioni sociali e politiche. Le loro tattiche principali erano le petizioni e il lobbismo con i senatori ecc. Ciò divenne [una pratica n.d.t.] attiva nel 1914 con l’ingresso di Alice Paul che introdusse le tattiche militanti delle suffragette britanniche, come picchettaggio, scioperi della fame, sit-in ecc. A causa della loro campagna attiva e tattiche militanti le donne conquistarono il diritto di voto in America nel 1920.
La lotta delle donne in Gran Bretagna iniziò più tardi del movimento americano, ma prese una piega più militante all’inizio del 20° secolo con Emmeline Pankhurst, le sue figlie e i loro sostenitori che adottarono tattiche militanti per attirare l’attenzione sulle loro richieste, affrontando l’arresto più volte per premere sulle loro richieste. Avevano costituito l’Unione Sociale e Politica delle Donne (WPSU) nel 1903 quando si erano disilluse dello stile di lavoro delle organizzazioni più vecchie. Questa WSPU guidò l’agitazione per il suffragio. Ma si compromisero con il governo britannico quando scoppiò la Prima Guerra Mondiale nel 1914. Sia negli Stati Uniti che in Inghilterra i leader del movimento erano bianchi e borghesi e limitavano la loro richiesta alle donne della classe media. Sono state le donne socialiste e comuniste che hanno respinto la richiesta di voto limitata a coloro che avevano proprietà e ampliarono la richiesta di includere il voto per tutte le donne, comprese le donne della classe operaia. Organizzarono mobilitazioni di massa separate a sostegno della richiesta del diritto di voto delle donne.
Il movimento delle donne non continuò durante il periodo della Depressione, l’ascesa del fascismo e la guerra mondiale. Nel secondo dopoguerra, l’America vide un boom nella sua economia e la crescita della classe media. Negli anni della guerra le donne avevano intrapreso ogni sorta di lavoro per gestire l’economia, ma in seguito furono incoraggiate a lasciare il lavoro e diventare buone casalinghe e madri. Questo bolla di prosperità e soddisfazione durò fino agli anni ’60. I disordini sociali con il movimento nero per i diritti civili guadagnarono terreno e più tardi emerse il movimento contro la guerra (contro la guerra del Vietnam).
Fu un periodo di grande agitazione. Anche la Rivoluzione Culturale iniziata in Cina ebbe il suo impatto. L’attività politica tra gli studenti universitari aumentò ed è in questa atmosfera di turbolenze sociali e politiche che emerse nuovamente il movimento delle donne, questa volta inizialmente tra studenti universitari e docenti.
Le donne si resero conto di aver subito discriminazioni sul lavoro, sui salari e, in generale, sul modo in cui erano trattate nella società. Anche l’ideologia consumista venne attaccata. Simone de Beauvoir aveva scritto “The Second Sex” nel 1949, ma il suo impatto si sentì adesso. Betty Friedan aveva scritto la “Mistica femminile” nel 1963. Il libro divenne estremamente popolare. Fondò l’Organizzazione Nazionale delle Donne nel 1966 per lottare contro la discriminazione che le donne subivano e per lottare per un emendamento per gli equi diritti.
Ma il movimento autonomo delle donne (movimento femminista radicale) emerse all’interno del movimento studentesco che aveva tendenze di sinistra. Studenti neri nel Consiglio di Coordinamento Nonviolento degli Studenti (SNCC) (che ha fatto la campagna per i diritti civili per i neri) si separarono dagli studenti e donne bianchi alla Convention di Chicago nel 1968, con la motivazione che solo i neri avrebbero lottato per la liberazione del nero. Allo stesso modo l’idea che la liberazione delle donne è una lotta femminile guadagnò terreno.
In questo contesto, le donne membri degli Students for a Democratic Society (SDS) richiedevano che la liberazione delle donne facesse parte del consiglio nazionale nella loro convenzione del giugno 1968. Ma furono fischiate e messe in minoranza. Molte di queste donne uscirono e formarono il WRAP (Women’s Radical Action Project) a Chicago. Le donne all’interno della New University Conference (NUC - un corpo nazionale di studenti universitari, personale e docenti che volevano un’America socialista) formarono un comitato elettorale femminile. Marlene Dixon e Naomi Weisstein da Chicago erano leader in questo. Shulamith Firestone e Pamela Allen iniziarono un’attività simile a New York e formarono la New York Radical Women (NYRW). Tutte loro respinsero la visione liberale secondo cui i cambiamenti nella legge e la modifica dei diritti eguali risolverebbero l’oppressione delle donne e credevano che l’intera struttura della società dovesse essere trasformata. Quindi si definivano radicali. Arrivarono a sostenere l’idea che gruppi e partiti misti (uomini e donne) come il partito socialista, la SDS, la nuova sinistra non sarebbero stati in grado di portare avanti la lotta per la liberazione delle donne e che c’era bisogno di un movimento delle donne, autonomo dai partiti. La prima azione pubblica del NYRW fu la protesta contro il concorso di bellezza Miss America, che portò il nascente movimento delle donne alla ribalta nazionale.
Un anno dopo la NYWR si divise in Redstockings e WITCH (Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell). Le “Calze Rosse” pubblicarono il loro manifesto nel 1969 e in questo la posizione del femminismo radicale fu presentata chiaramente per la prima volta. “... identifichiamo gli agenti della nostra oppressione come uomini, la supremazia maschile è la più antica e basilare forma di dominazione. Tutte le altre forme di sfruttamento e oppressione (razzismo, capitalismo, imperialismo, ecc.) Sono estensioni della supremazia maschile: gli uomini dominano le donne, pochi uomini dominano il resto ... “ La sorellanza è potente, e il personale politico diventa il loro slogan che ha guadagnato ampia popolarità. Nel frattempo la SDS pubblicò il suo documento di posizione sulla Liberazione delle donne nel dicembre 1968. Questo è stato discusso dalle donne da vari punti di vista. Kathy McAfee e Myrna Wood hanno scritto “Il pane e le rose” per indicare che la lotta non può essere solo contro lo sfruttamento economico del capitalismo (pane), ma anche contro l’oppressione psicologica e sociale che le donne affrontano (rose).
Questi dibattiti svolti nelle varie riviste prodotte dai gruppi femminili emersi in questo periodo sono stati presi sul serio e hanno influenzato il corso e le tendenze all’interno del movimento delle donne non solo negli Stati Uniti ma anche in altri paesi. I gruppi prendevano principalmente la forma di piccoli circoli per l’innalzamento della coscienza. Va notato che tutti questi seguivano il socialismo trotskista o cubano all’interno del movimento di sinistra. Si opposero a tutti i tipi di strutture gerarchiche. In questo modo sono emersi il femminismo socialista e la tendenza femminista radicale nel movimento delle donne. Sebbene avesse molti limiti se vista da una prospettiva marxista, sollevava interrogativi e portava alla luce molti aspetti dell’oppressione delle donne.
Negli ultimi anni ’60 e nei primi anni ’70 negli Stati Uniti e nell’Europa occidentale “diversi gruppi avevano visioni diverse sulla rivoluzione. C’erano femministe, nere, anarchiche, marxiste - leniniste e altre versioni della politica rivoluzionaria, ma la convinzione che la rivoluzione di un tipo o dell’altro fosse dietro l’angolo attraversava queste divisioni “. (Barbara Epstein)
Le femministe socialiste (marxiste) e radicali condividevano una visione della rivoluzione. Durante questo primo periodo le femministe erano alle prese con la teoria marxista e concetti chiave come produzione, riproduzione, coscienza di classe e lavoro. Sia le femministe socialiste che le femministe radicali stavano cercando di cambiare la teoria marxista per incorporare la comprensione femminista della posizione delle donne. Ma dopo il 1975 ci fu un cambiamento. L’analisi sistemica (del capitalismo, dell’intera struttura sociale) fu sostituita o riformulata come femminismo culturale.
Il femminismo culturale inizia con l’assunto che uomini e donne sono fondamentalmente diversi. Si concentrava sulle caratteristiche culturali dell’oppressione patriarcale e mirava principalmente alle riforme in questo settore. A differenza del femminismo radicale e socialista, rifiuta categoricamente qualsiasi critica al capitalismo e sottolinea il patriarcato come le radici dell’oppressione delle donne e vira verso il separatismo. Alla fine degli anni ’70 e ’80, il femminismo lesbo emerse come una corrente all’interno del movimento femminista. Allo stesso tempo le donne di colore (donne nere, donne del terzo mondo nei paesi capitalisti avanzati) sollevarono critiche sul movimento femminista in corso e iniziarono ad articolare le loro versioni del femminismo. Anche le organizzazioni delle donne della classe lavoratrice per la parità di trattamento sul posto di lavoro, l’assistenza all’infanzia ecc. iniziarono a crescere. Che il movimento femminista fosse stato ristretto a donne bianche, borghesi e istruite nei paesi capitalisti avanzati e si stesse concentrando su questioni che riguardavano principalmente le loro preoccupazioni, era diventato ovvio. Ciò diede origine al femminismo globale o multiculturale.
Nei paesi del terzo mondo anche i gruppi femminili diventarono attivi, ma tutte le questioni non erano necessariamente “puramente” questioni femminili. La violenza contro le donne è stata una questione importante, soprattutto, ma ci sono stati problemi emersi dallo sfruttamento a causa del colonialismo e del neocolonialismo, povertà e sfruttamento da parte di proprietari terrieri, problemi contadini, dislocamento, apartheid e molti altri problemi importanti nei loro paesi. Nei primi anni ’90 il postmodernismo divenne influente tra le femministe. Ma la reazione conservatrice di destra contro il femminismo crebbe negli anni ’80, mettendo in evidenza l’opposizione alla lotta femminista per il diritto all’aborto. Attaccarono anche il femminismo per aver distrutto la famiglia, sottolineando l’importanza del ruolo delle donne nella famiglia.
Eppure la prospettiva femminista si allargò e innumerevoli gruppi di attivisti, progetti sociali e culturali alla base crebbero e continuarono ad essere attivi. Anche gli studi sulle donne si diffusero ampiamente. Le questioni relative all’assistenza sanitaria e all’ambiente sono state al centro dell’attenzione di molti di questi gruppi. Molte delle principali femministe erano assorte in lavori accademici. Allo stesso tempo, molte delle principali organizzazioni e comitati elettorali sono diventati grandi istituzioni, assorbite dal sistema, gestite con personale e come qualsiasi istituzione burocratica ufficiale. L’attivismo diminuì.
Negli anni ’90 il movimento femminista è conosciuto più dalle attività di queste organizzazioni e dagli scritti delle femministe nel campo accademico. “Il femminismo è diventato più un’idea che movimento, e manca della qualità visionaria che aveva una volta”, ha scritto Barbara Epstein in Monthly Review (maggio 2001). Negli anni ’90 il divario crescente tra la condizione economica della classe operaia e delle minoranze oppresse e delle classi medie, la continua disparità di genere, l’aumento della violenza sulle donne, l’assalto della globalizzazione e il suo impatto sulle persone, per esempio alle donne nel terzo mondo ha portato a un rinnovato interesse per il marxismo.
Allo stesso tempo, la partecipazione di donne, per esempio. le giovani donne, in una serie di movimenti politici, come evidente nei movimenti anti-globalizzazione e anti-guerra, hanno ulteriormente aiutato il processo di risveglio. Con questa breve panoramica dello sviluppo del movimento delle donne in Occidente, analizzeremo le posizioni delle principali tendenze teoriche all’interno del movimento femminista.
